本章的「导读」与「本章要点」由 AI 编者依据下方正文归纳，不是 Mike 讲课时说过的话；正文出自 Mike 的讲解，引用块是赛斯原文（Mike 朗读的部分）。
导读
本节赛斯阐述基因系统开放，与物质和文化环境互动，并对信念和安全感受起反应。基因性的梦在出生前帮助形成意识，思维先于大脑，语言能力已在基因梦中内置。物种生存依赖信任与生物性乐观，过度忧虑会扰乱基因。生命无意义的信念会颠覆基因传承，信望爱是基因属性。价值完成追求卓越，任何领域的卓越有楷模作用。
本章要点
- 基因系统是开放的，会对物质与文化环境、安全感及信念起反应。
- 基因性的梦在出生前帮助形成意识，思维先于大脑，语言能力在基因梦中已内置。
- 物种生存依赖信任和生物性乐观，过度忧虑会扰乱基因系统。
- 相信生命无意义会颠覆基因传承，信、望、爱是基因属性而非宗教属性。
- 价值完成是追求卓越，任何领域的卓越会作为楷模影响其他领域。
正文
我是 Mike，今天继续介绍赛斯书《梦、进化与价值完成》第二卷第912节。这一节是1980年4月30日，星期三晚上9点4分开始的。
开始很简单。珍昨天晚上打完了她的诗集的第15章，那一章包含了她在1978年7月写的一首常识心灵的宣言，而第一段她在《个人与群体实相的本质》里放在前沿了。这只是一个简单的概述。赛斯就过来了，开始介绍这本书的正式内容。
基因系统是开放的
赛斯再次强调，基因系统是比一般我们所假定的还要开放得多的一个系统。基因系统是开放的，不封闭的，跟外界环境一直在交互。基因系统不只包含了传达资讯，它也对来自于物质和文化世界这两方面的资讯都有反应。它不是只传递资料，也会对外在的环境——包括物质的环境和文化的精神——这种刺激起反应。
他想解释的是，基因系统以什么样的方式，也对在任何既定文明里最重要的那些信念和事件起反应。我们对文明社会里发生的重要事件，和我们人类所持的那些信念，基因系统都会起反应。所以说我们什么样的信念，会在肉体上或者生物层面上直接改变我们人类的生物性的结构。文明上的重要事件能够启动基因的活动，这种反应不只是化学的，也透过整个世界的安全或者缺乏安全之个人和集体的信念，对基因产生反应。我们生活在一个社会里头，我们的个体或者整个群体感觉到安全还是不安全，这两种内在的主观感受都会对我们基因系统造成影响。不安全会激发一些新的基因突变来适应不安全的社会环境；觉得安全，就会刺激或激发另外一种基因的改变，来适应在这种安全环境下怎么生活。
基因性的梦
还有我们称之为基因性的梦的东西。有一种梦叫基因性的梦，跟别的梦不一样，那是直接被基因启动所激发的，是因为基因的一些改变所激发出来的梦。这些梦有助于形成以及指导意识——当它在出生前存在于任何既定个人里的时候。意思是，当基因要改变、要突变之前，基因突变可能会产生一些变化，但在变化产生之前，它会通过梦境给你一些提示或者准备，让你可以迎接基因变化所带来的生理上的、外在身体上的变化。它会提前给你准备的。这样的一种梦叫基因性的梦。
比如说胎儿就会做这种基因性的梦。当肉体生长在子宫里的时候，意识的形成也被基因性的梦所伸展。
当胎儿肉体生长在子宫里的时候，其意识的形成也被基因性的梦所伸展。
这块稍微有一点难度。我们的小baby在母亲的子宫里生长发育的时候，他的意识要形成，是因为基因会突变。基因突变之前，他会预先通过这种基因性的梦来告诉你：你的大脑要形成了，你的大脑会思考。但这时候大脑还没形成，这个婴儿还没有发育出大脑来之前，他在基因性的梦里头就开始做准备了。
而这跟科学家的研究是完全不同的。科学家认为人只有有了大脑才会做梦，认为梦是大脑的一些额外的或者无意识的活动造成的。赛斯在这里告诉你不是的——你的意识是先于大脑产生的，而且在意识产生的过程中，这个意识性的梦起了关键性的作用。如果没有这种基因性的梦，在你大脑形成之前先训练你对意识的熟悉和运用的话，你的大脑细胞是没有办法激活的，你是不会用它的。并不像科学家认为的，先有了脑细胞然后人类才有了意识。正好反过来，是人类的意识去激活这些脑细胞，告诉他们怎么运作、怎么应用。这两个跟我们的科学完全是颠倒过来的。
他说这些特殊的、指向的人类的梦是最难描述的。为什么呢？因为连大脑都没有，所以跟我们人类的理解又不一样。它们真的涉及了个人意识的轮廓限制形成，是形成人类意识的脉络、框架、范围。这种基于基因的梦提供了主观的理解，让你对自己的主观有理解，而思维就由之发展。我们的思维就是由这种基因性的梦发展出来的。
以那样的一种说法，在脑子本身完全形成之前，完整的思想就是可能的。
就在大脑没有完全成形之前，就有完整的思想了。思维的过程有助于将脑子带入活动，而非其反面。他讲这一整段话的时候是很激动、很兴奋的。这一点我们记住，跟我们的理解是不同的：不是大脑形成了意识，是意识形成了大脑，把大脑带入活动。用他的原话来说，不能叫形成大脑——
这种思维是像形成他们自己的磁铁的电流模式。
他这里举了一个例子。我们都看过那种很大的废弃汽车厂，一个巨大的吸铁石直接把废弃汽车吸起来再粉碎。从一堆废铜烂铁里把车吸起来，然后扔到另外一个地方粉碎。这个吸铁的东西用的就是电。科学家早就知道了，在线圈里如果通上电就会有磁性，今天很多很多东西的磁性都是这么产生的。给线圈通电就会产生磁场，形成磁铁。他用这个东西比喻，磁性是因为电流才产生的。他想告诉我们的就是，我们人类先有了思维和意识，才有了大脑。在胎儿里已经出现了形成概念的能力了，胎儿里头已经有形成观念的能力了，胎儿的确会形成观念。
而那个观念形成之精确取向，以及思维模式之精确取向，等待着出生后来自父母以及环境的某些具体的出发，但观念形成以及思维的过程则已经建立了。
这个建立发生在基因性的梦里面，在胎儿的基因性的梦里面。你听懂他的意思了吗？在胎儿出生之前，他的整套思维模式、整套大脑运作的机制都已经完成了，只不过等待着出生以后，在我们这个物质世界，在父母和外在环境的刺激下，再把他一个一个地激发出来，等待着具体事件的触发。但是他已经准备好了，已经有了。这跟我们认为的“出生以后在环境和外界的刺激下我们人类才有了意识和思想”是完全相反的——外在环境只不过是一个触发的过程。
因而早在他们能说话之前，他们就能思想了。思维必须先于语言而来，而语言是思维的侍女。
先有思维后有语言，这个很好理解。很多人不理解的地方是我们分不清中间的先后顺序。语言只能是你思维的侍女。我们运用语言的能力，是透过精确的取向而基因性地生成的。连我们的语言都是基因性生成的，透过精确的取向——在哪里做精确的取向？在我们的基因梦里头做精确的取向。并且再一次地基因性，以父母的母语实质来启动。每个人的语言都需要父母的母语来帮他启动，但在启动之前，他的语言能力已经透过基因性的方式写在了他的细胞当中。
用大白话来说，这个小孩长大以后会说母语，不是凭空会的，是基因里头内置了这个能力。在母语的激发下，他自动就会把已经内置好的基因属性激发出来。包括他的声带的发育、口腔舌头、每一个肌肉的协调和运作，其实在基因层面上都已经做了预设，而且经过了丰富的训练——这个精确的取向就是经过丰富的训练，只不过这个训练是在梦中完成的，我们没有意识到。所以说我们就很奇怪，小孩子一般一岁左右就会讲话，早一点十个月十一个月，晚一点一岁零几个月。从开始讲话到可以流利地表达，基本上三岁的孩子就可以正常表达他想表达的东西了。用我们人类的语言来说，从一岁多到两三岁，他就能够像正常的、简单的——你看外国小朋友吵架，用英语吵，是一样的。你说这有什么了不起？可是你想想，你学一门外语学了多少年？你有没有一个三岁孩子把母语说的那么好？
现在科学家不太理解小孩学语言为什么那么快，他只观察到学语言有一个关键窗口期，但不理解为什么。赛斯就把这个为什么说清楚了：是内置的。为什么内置了父母的母语呢？因为基因就来自于父母，父母的语言自动会编写到基因里头，在基因梦里经过练习和学习，在思维层面或意识层面上已经内置了张口说话的能力。只不过需要在外在环境、在父母或母语环境下不断刺激，就会激发他已经在梦中练习了无数次的运用舌头、声带、气息的自动能力。
儿童们早就在开口说话之前，就已在心理、心智上学习过了。
再一次，在基因性启动的梦里婴儿练习语言。可是在婴儿听见父母说话之前，他们是以心电感应沟通的。甚至在婴儿里头，基因性的梦也涉及了语言密码以及诠释，还有很复杂的语言的密码化以及诠释。
那些梦本身引发带来自己实相所必须的实质性的构成。
那些基因梦会带来在物质实相里头必须的实质上的构成。什么叫必须的实质性？就是我们每个人都要会讲话，这是我们人类的一个必须的实质性，这是人类的能力。至于说哪种语言、哪个母语，取决于他所投生的环境，但能力是具备的。而这个能力是怎么激发的呢？需要通过基因性的梦。这个梦不仅教他说话，还教他语言的密码化和诠释。
什么叫语言的密码化呢？语言和意义之间，就是我们想表达一个意思，这个意思和语言之间，有心电感应在中间起作用。它是心电感应的一种外在表现形式。不需要像我们理解的那样，上学以后学习了每一个单词或每一个字的意思，然后再把意思组合、形成句子再表达。我们人学语言不是这么学的。你看一个婴儿从不会到开始说话，发展是突飞猛进的，这个过程不是通过我们理解的那种词句、段落一步步演化过来的。他对语言意义的理解，是通过类似于在心电感应的基础上做了一个声音的编码。这种声音编码在很多母亲和孩子之间是心有灵犀的。带过孩子的家长都会知道——尤其是母亲，父亲差一点——孩子一哼哼，或者发出一些奇怪的声音，妈妈就知道他要干嘛。那个声音在别人听来没有任何意义，但他的妈妈就明白他要干什么。我用这个来解释语言密码的意思。至于说他跟妈妈怎么形成了这样一种心电感应的模式，那是另外一回事。到一个东西就更不依赖于这种声音，但同样的，对一个语言的诠释和理解，都要有一个在梦中学习的过程，这个逃脱了我们一般人的注意。
基因性的梦伴随一生
他说终你一生，一种或另一种的基因性的梦仍在延续，不论你是否有意识地觉察到。我们除了婴儿期以外，长大成人之后还会做一种或另外一种基因性的梦。它不只是在你婴儿时期、在子宫里或刚出生的时候有，成人以后，一辈子伴随我们这一生都会有。
你会说我们都学会了语言、学会了这些东西了，还要基因性的梦干什么呢？他告诉你——
这些基因性的梦在你们所谓的人的进化里头扮演着重要的角色。
在你们所谓的人的进化——他打了引号，所谓的人的进化。其实没有人的进化，但我们人类认为人是进化的，他就姑且按照人类的说法来讲。在人的进化里头，基因性的梦扮演着重要的角色。怎么扮演呢？
它们就是先前我们提到过的，让人去因为觅食而迁徙的那些梦的源头，领他去肥沃之地的那些梦的源头。
在远古时期，很早期的人类，我们通过梦，在梦的世界里获得了哪里有食物的信息，人类必须迁徙到哪里去，梦里给他指引了方向。这种基因性的梦指引了远古人类的发展、文明的繁衍。这些梦与在物质世界里的生存有着极密切的关系。不论何时，当那个生存模式——当那个生存仿佛受到威胁的时候，这种梦就会尽可能升到意识层面上。这种梦一般都是隐藏的、隐含的，就像你不会记得在梦中怎么学会说话的。但是如果人类的生存受到了威胁，就像远古时期人类不迁徙、找不到肥沃土地就没办法生存的时候，它就会从无意识层面上浮现到有意识层面上，给你一些指示。
基因性的梦是预警饥荒和战争的梦。在人类需要大的生存挑战的时候，比如战争、饥荒，这种梦就会浮现出来。不过这种梦在你们自己的时代也常可以出发——在你们这个没有饥荒没有战争的年代，这种梦也可以出发。什么时候会出发呢？当你的意识心确信人类的存活受到威胁的时候。记住，是你的意识心确信，而不是真正受到了威胁，这有本质的不同——就是你觉得人类受到了威胁。在这种例子里头，那些梦于是真的代表了人的恐惧。有人会做末世来临的梦、大饥荒、大灾难，这个不是说世界到了那个地步了，是你过于焦虑了，杞人忧天。你对未来过于担忧，自己把自己给吓着了。在这种情况下就会触发这种梦。因为梦分不清楚是外界真的紧张了，还是你自己认为到了，它总是以你的意识心的判断为准。
信任与物种的生存
过度的忧虑能令基因系统混淆，并且以种种不同的方式产生反应。这时候他就指出了我们人类会犯的一个错误：过度的焦虑会让你的基因系统出现紊乱，激发一些根本不必要的变化或变异。因为没有真正的危险，是你对未来的判断让你觉得可能是这样。所以说不要过度忧虑、过度担心未来，否则会扰乱基因的正常工作。它只对真实的状况起反应，可是你天天担心，它就分不清是真的还是假的，就会产生变化了。
每一个种族的存在都是依赖信任的。这的确是一种生物性的一种乐观。
每个物种延续下去、存在下去，都依赖于信任——对周围环境的信任，对其他物种的信任，对大自然的信任。这种信任是发自内心的一种信任，如果没有这个信任，物种就发展不下去。它会有一个天然的生物性的乐观，在其中每个物种都能感到自由而安全地发展其成员的潜能，在存在的自然架构之内。每个物种都可以发挥每个成员的能力和潜能，对这种安排是完全相信的，是信任大自然的。
个别成员的过度忧虑会扰乱这个信任的产生，打乱基因在这种正常的信任前提下应有的正常发展。因为某些个别人的过度忧虑，导致了不应该出现的基因突变。
每个族类进入存在的时候，不只对自己的有效性感到了一种天然的内在的信赖，并且还被自己应付环境的能力的勃勃生机所实际推动。
每个物种进入物质世界存在的时候，不仅对自己的有效性——能动能走、能操纵物质环境、能跑能跳、能吃能喝——对这种有效性感受一种天然的内在信赖。它从来不会担心这个问题，从来不用想吃完之后胃怎么消化、肠子怎么吸取营养，只知道饿了需要填饱肚子，剩下的事情不用想。我举的这一系列例子都想告诉你，我们对自然的这种天然信赖是正常的。另一方面，还被自己应付环境能力的勃勃生机所实际推动。我们会很神奇于自己在一个物质环境里居然可以生活得很好，可以做出各种创造性的行动。这种创造性让自己在适应环境的过程中感到了非常的神奇，更增强了对自己的信心、对自己和自然的信心。
每个物种都知道在生命的结构里头，它是独特的，适用于其位的。
自然界里自然会有它的位置。
所有的物种的年轻分子都展示出一种无法抑制的放纵和韧性。
这个放纵是与生俱来的。所以说你的孩子在十几岁表现出那种反叛精神、那种放任、那种放纵、那种不管不顾，是与生俱来的。这个世界上所有的物种都有的特性。你非要把它抹杀，让它规规矩矩地坐在那里像一个老先生一样每天学习十几个小时，那你就是在抹灭它的人性。你看完赛斯这段话，把这句话画下来——是与生俱来的，所有的物种都有的，不只是人。你看那些小猫小狗小动物一样，特别活跃，精力无限，不停地玩不停闹。大自然就是这么设计的。只有这样的话，它的生物性才能延续，物种才能存在。如果在这个时候都死气沉沉的，那完了。
我们现在的社会就步入到这样的一种可怕局面：年轻人不像年轻人，没有了这种放纵和任性。我们通过一系列的系统教育和社会压力的传导，从父母这一辈的焦虑传到子女这一辈的焦虑，让我们在很小的时候就背上了那个年龄不需要背负的压力——考一个好学校，上一个好大学，找一个好工作。可是他才十岁、才八岁，他知道这些概念是什么意思吗？家长说不知道没关系，我知道，咱们不能输在起跑线上，咱们现在是跟所有人在竞争。可是他还是一个孩子，放纵和任性是他的本性，你用强有力的措施把他生生掰过来。有效吗？有效。就像前面讲的，外在环境对基因也会有影响。那有效的结果是什么？结果是越来越多年轻人未老先衰——20岁就有了30岁的心态，30岁有了50岁的心态。所有事情精于计划和算计，没有了放纵，没有了敢打敢拼的劲头。
以前的年轻人可以随便离开父母所在的地方去远方打工、创业。年轻人没有钱也敢去创业，几万块钱、几个年轻人凑几万块钱或借几万块钱就敢创业。曾经有一个新加坡的叫Angel的朋友，从500块钱开始，500块钱人民币就敢去开一个美容美发店1，在他大概18岁还是17岁的时候，就敢这么干。500块钱，你觉得简直不可思议。所以我看到现在社会的现象，希望在座的如果有家长的，能够给孩子松绑。不要再把孩子套上龙头——把马的龙头、马嚼子早早地就给孩子套上。他现在就应该像一匹小马驹一样，在大自然中纵横驰骋，放纵而任性。
这句话我们在古代的诗文里头早就说过。苏轼在他著名的诗词里头“老夫聊发少年狂，左牵黄，右擎苍，千骑卷平冈”2，这是一种什么样的气魄？一个老人头发苍白，却像少年一样狂妄、狂野，一手牵着狗，一手擎着鹰，去打猎，几千人几百人，呼呼啦啦地去荒野上打猎。那种阵仗，那种少年英气勃发的状态，你可以想象一下是何等的畅快淋漓。这就是少年应该有的样子。说到这儿我其实多说了几句，我是看到了现在的社会现象，别人咱们也没办法，只能说听到这些资料的家长们能够真正反思一下，看看这个宇宙和大自然最本质的样子。在人年少的时候，就是要轻狂，就是要放纵，就是要任性——这是他那个年龄段应该有的样子。
动物知道生命的意义
赛斯强调说，当珍坐在沙发上写这些资料的时候，她的猫比利还卧在她的左手边。因为说到了动物，赛斯就说：
动物们知道自己的生命，清楚地说明了生命的意义。
动物知道它们的生命的意义，通过它的生命本身来表达。如果你问一个动物它的生命意义是什么，假设它能说话，它就会告诉你：“我生命的意义就是把我的生命活好。”就这么简单。我的生命就是我的生命的意义。
他们感知到他们与其他所有生命形态的关系。
它们知道自己在自然界中的位置和关系，知道在星球存在的架构里头它们的存在是极其重要的。在整个地球的大生态环境里头，每一个生命都知道自己的重要性，各当其职，各归其位。
他们与他们内在的生物精神如此的充分以及完全的认同，以至于去质疑其意义都会变得不可想象。
这些动物跟他们内在的生物灵性、生命的精神性是完全认同、充分了解的，所以连去质疑“我生命的意义是什么”都是不能想象的事情。因为他对自己内在的灵性本质有着完全的认可和认同，怎么会问这种问题呢？他说不可想象并非因为这种生物不能思考，而是因为生命的意义对于他们而言是如此的不证自明。对他来说这不用问，这是如此明显的问题。只有人会问这种问题。
当人相信生命无意义时
赛斯停顿良久。
不论何时，当人相信生命是无意义的时候，不论何时，当他感觉到价值完成是不可能的时候或的确是不存在的时候，那么他颠覆了他的基因传承。
他想说的是——对于其他动物来说，生命的意义就在于生命本身；对于我们人来说也是一样的。你不需要去追问你生命的意义，你生命的意义就在于你生命的本身，你的存在就是这个意义的本身，就这么简单。可是如果你说这不算生命的意义，你非要再去找一个生命的意义，或者你认为生命是没有意义的，你会发生什么后果？你会颠覆了基因的传承——你在直接跟你的生命的物质性结构或生物性结构产生对抗，在生物性上就否认了它的本质的存在。
他接着说：
如果这个人怀疑生命没有意义，或者他觉得价值完成是做不到的，那他将自己生命的意义分开了。
他把自己和生命的意义分开了，要从外面再找一个生命的意义。他不知道自己的存在就是这个生命的意义，不认为这一点，还需要再找一个。那这时候就完了，他跟自己的生命意义分开了，觉得内心空空如也。他找不到啊——生命的意义就是他自己的存在，可是他不承认，那他就找不到了。
信望爱是基因的属性
世世代代以来，人们将信、望、爱负在已建立的宗教信仰之上。
无数世纪以来，几千年来，人们把信望爱附着在宗教信仰上。而我们都做反了。正确答案应该怎样呢？
相反，这些是基因的属性，而不是宗教的属性，是受灵魂在肉体内不可分的统一的启发以及促进。
信望爱是你基因本来的属性。信望爱是基督教的一个说法，我就不展开说了。信就是天生的信任、本源的相信；望就是对生命或未来的热望和渴望；爱就是无条件的爱。他用信望爱代表了人生的意义。我们人类容易把生命的意义放在宗教上头，其实你不知道，信望爱不是宗教上的，是你基因的属性，每个人生出来就带的，大自然天生就赋予了你这种信望爱的本质。只不过宗教假借自然之名，把它给剽窃走了，让你觉得“我有信望爱，好像是宗教唤起了我的信望爱”——它唤醒了我内心的东西。其实这个东西是每个人本来就有的，是基因传承里的东西。
动物也与你们一样熟悉信望爱，而常常在自己的存在架构里示范它到一个更好的程度。
动物也知道信望爱，可能跟人的信望爱不太一样，但它比我们活得更纯粹、更彻底，更能在生命中更好地展现信望爱的真实面貌。我们人类反而不如动物在这方面做得好。
任何提倡生命是无意义的哲学都具有生物上的危险性，它提倡了直接阻碍基因活动的绝望感。
这种哲学在社会上有很多。比如说我们的科学是不是认为生命是没有意义的？对呀，它认为人死如灯灭，一了百了，那你这几十年有什么意义呢？很多其他的宗教也否定了生命的意义，比如说一些极端的宗教认为物质世界都是虚空的、没有意义的。包括一些身心灵的教育——被扭曲的教育，我指的是被扭曲的教育，不是它原本的意思——也认为这个三维世界是没有意义的，认为小我是病毒、头脑思考都是病毒，这个三维世界都是应该完全抛弃的。这种就是否定了生命的意义。赛斯特意把这些事情提出来。这种否定生命意义的，不论什么样的学说，不论是哪种宗教、哪种哲学、哪种身心灵、哪种打着新时代旗号的，你都应该一眼看出来——只要它否定了生命的意义，你就不用再往下听了，直接关掉它就行了。
这种哲学在创造上是极端不利的，因为他们挫折了创造力本身，尤其挫折了快乐的心情、精神的活力以及游戏感。
这里就回到了很多人想问的问题：赛斯也说这个世界都是幻象、都是伪装、不是真实的、都是我们创造出来的，这一切赛斯也是这么认为的，那为什么他又说凡是否定这个世界、否定生命意义、否定三维世界存在的东西是不对的呢？这个区别到底在哪呢？你也是认为是幻象，人家也认为是幻象，那幻象我们就应该摒弃、抛弃啊。你围着幻象在干嘛？你围着一堆镜花水月、水中楼台在折腾啥？你不应该抛弃它去追求那所谓的大道和真理吗？
赛斯来告诉你为什么他的问题出在哪。
出在他抹杀了创造力本身，抹杀了创造力的快乐的心情、精神的活力和游戏感。
你能理解他的意思吗？这个世界是不是真实的，不重要。重要的是你失去了在这样的一个世界里头——不论它是幻影还不是幻影——你的创造是真实的。不在于你创造出来的东西是不是真实的，也不在于你所在的环境是不是真实的，真实的是什么？真实的是你在创造。哪怕你创造了一个虚拟环境、VR环境，哪怕创造了一个网络的虚拟空间，哪怕创造了一个真实的三维世界、盖了一个房子——所有的这些创造本身是真实的。你不要纠结于创造物本身或创造的环境本身，这些都不重要。而你如果否认了生命的意义，说这些都是假的、我们不要去创造了，那你就否认了创造本身最根本的那些东西。
创造本身最根本的是什么？是快乐，是喜悦，是狂喜，是精神的活力。当你每天早上起来想到要去创造一个东西、创造心灵家园、创造更美好的世界的时候，浑身都是有劲的。你把这个东西整没了，是不是就舍本求末了？游戏感你也搞没了。换句话说，我们明明知道这是一个幻象，但就在这里玩——我们玩得很认真，都很开心，很快乐，目的不就达到了吗？你说不对，这是假的，这是幻想，这是泡影，我们应该在真的地方去玩。如果你还在分什么地方是假的、什么地方是真的，那你还离得很远。为什么？你所认为的这边是假、那边是真，等你真的到了那边，你才发现那边跟这边一样的假——你也可以说那边跟这边一样的真。你到了那边还是要去创造，还是要去体验，还是要快乐地生活，还是要美好的心情，还是要每天精神饱满。这不是一个道理吗？你否认了这个，说我们换一个地儿，这地儿不对、这是假的，我们换一个真实的地儿，那就有意思了。
我举个例子你就明白了。我们小时候，小朋友们在一块玩游戏，我当医生、我当护士、你当什么，玩过家家。咱们国内叫过家家，玩得不亦乐乎。但家长会说：你们这是小孩玩过家家，根本不当回事。他觉得那是个游戏。等小孩长大了，发现那确实是游戏，我们应该玩真的——真的找个工作，真的去当个护士，真的去做一些事情。然后他就觉得长大以后的世界是真的，觉得这个三维世界才是真的——有真的钱，真的钱可以出去真的买东西，不像小时候拿张纸画一个钱，那个真的买不了东西，只能在小孩的游戏里买东西。可是你从一个游戏到了一个高级的游戏，你觉得那个是低级的、这个是高级的，那个是假的、这个是真的。学了灵性之后才明白，原来这也是一个环境，这也不是真实的。
当你进入框架二的话——哪怕只进入那么一刹那，哪怕只进入那么一会儿，哪怕生命中只发生了那么几次神奇的事件——也会让你突然醒悟到：这个世界原来不是一个客观的世界，原来就是一个主观的世界，完全都是境随心转、相由心生。原来这一切都是假的，都是由我的心境投射出来的、由我的信念投射出来的。我不给它灌注能量，它就消失了；我给什么灌注能量，什么就发生了。
游戏的三层与不变的创造能力
你会说，那这个又是假的，那另外那个是真的，哪个是真的？原来能量和信念模式才是真。我只要有信念模式，只要给它灌注能量，它就能产生，这才是真正的游戏规则。
你是不是已经进入了第三层游戏？用那个你值得更好收获3 里面的杀音费尔 的话说，你从人间游戏的第一阶段进入了人间游戏的第二阶段。可是人间游戏的第二阶段就是真吗？后面还有吗？当然有。你能听懂我的例子了吗？
你认为这个是假，然后你认为那个才是真——我只能告诉你，它们是一样的真，也一样的假。这里头不变的是你创造的能力，你在这个创造中所体会到的喜悦、狂喜、游戏感，才是最重要的。
在这个微妙的差别中，你就能理解，很多其他的宗教、哲学否定我们生命存在的意义，否定我们这个物质世界存在的意义，是多么可笑、多么幼稚。他根本没有看清这个事情的本质，只看清了一个皮毛，说“哦，假的不玩了，我找真的地方去玩去”。
不要急于推广，点亮别人的是你内心的光
说到这，大伙千万不要去取笑别人，也不要去对别人产生怜悯。你不能说我学了赛斯资料，或者我进入了比较高的意识认知水平，就可以嘲笑别人说“你那个都不对，我跟你讲讲正确的是什么”——千万不要这么干。
因为每个人都有他自己学习的阶段和课程。等他准备好了，到了这个阶段，就像你一样，他就会自动接触到赛斯资料。他如果没有准备好，你强行塞给他是没有任何好处的，只会让他很早地对赛斯资料产生厌烦心理，以后这辈子可能都不会再碰了。他觉得这个跟他的理念相差甚远，根本排斥。以后别人再有这种可能性的时候，他也不会再碰了，他说：“我知道赛斯资料，你们说的信念创造实相，我根本不认可。”完了，你没有起到好作用，反而起到了反面作用。
所以这里头一定要注意：不要急于去推广、去宣扬什么。耐下心来，把自己活出这种状态来。你真正能点亮别人的，不是理论，不是知识，是你内心的那团光、那团火，是你的能量状态——超越了赛斯资料本身、超越了这些理论之上的东西。
因为很多人学到这，听到我讲的这些，理解了之后，马上就会生起一种我慢的心态：我懂了，你们都不懂，你们都不行。这个心态一定不能有。
否定生命意义的哲学，从理性上也站不住脚
赛斯说，这种哲学在理性的基础上也是要命的——咱不说灵性上了，从逻辑推理上说也是要命的。
因为他们必须抛弃人对于他主要关心的主观事物的伟大的好奇心。
为什么从理性上来说也不对？因为我们人活着，最让我们感兴趣的是那些主观感受。真正让你心动、让你想活在这个世界上的，是不是你的亲情、你的爱情？是不是这个世界上有你喜欢的人事物？这种喜欢、这种情感，都是主观感受。它如此真实、如此重要，可别人告诉你说这些都没有意义，那你一下就懵了。
如果生命没有意义，那么任何别的事情真的就不会造成任何差异了。
如果连生命都没有意义，那你说你喜欢的人事物还有什么意义？你活着还有什么意义？
我刚才上面那段话为什么讲那么久？我不是在跟大伙开玩笑。因为如果你一旦陷入那种哲学——生命没有意义、物质世界应该摒弃、应该追求更高的精神灵性追求、不要在这个物质世界红尘里再去做任何事情——一旦你进入那种理论和哲学里头，很容易去自杀的。我不是在这里危言耸听，因为我周围遇到过很多这样的人，你会觉得很惋惜、很可惜。
那些传播这些的人，本身也没有恶意，他也是想交给大伙好的，他也是想告诉你最终的真理不要走弯路。他说“你这些在梦幻泡影中修炼什么”，佛教 不都说了吗——“犯所有相，皆是虚妄4，但见什么，住相非相的，你就得见无来”，那你就应该走到那条路上去。他就只抓住了这么一点只言片语，就开始认为他抓住了真理。其实他在颠倒黑白。他忘记了人家金刚星 前面说的那段话，只记住了后面。后面说的对吗？在某种境界上是对的。但他忘了人家前面还有一句话：“因无所住而生其心5”——这个心才是带你进入无上正等正觉、三藐三菩提的菩提心，而那个心是因无所住。
你觉得这不好那好、这真那假——你在住还是不住？你一定是在住的。因为你想常住在极乐世界，是不是一种住？你想离开这个浑浊的、五浊恶世的地方，是不是有一种嫌弃的心态？“但见住相非相，什么得见，如如不动，如梦幻泡影”，都应该不舍弃。你前面那句怎么不看？你得先有了前面那个心态，才能说后面这个话。没有“因无所住而生其心5”那个心态，你就不要说后面这些话，否则你就是把别人往偏里带、会把人带到沟里去，就这么简单。
自杀者的悲剧
我在这里再次强调，因为学习这些内容知识的人很多很多。为什么多？因为人总有这种心态：总想贪图一个终极的东西，总想一步到位，总有一种急功近利的心态，总想达到什么成就，进入什么果位。而那些理论和哲学给你的说法是“我们这是真的，我们这是最究竟的，你们那些都不究竟”，然后你就去了。
光我知道的就有很多个——不是道听途说，是真实发生的——就有好几个人自杀了。自杀的原因很简单：生活没有了乐趣，什么都没有了。他也不觉得害怕，自杀也不觉得痛苦，对他来说无所谓。他觉得他去追求那个境界去了，离开了这个五浊恶世，进入更高境界了，他觉得他是涅槃了。
好了，我们又说多了，就说到这。
好奇心的枯萎
赛斯的原意也是怕大伙这样，特意强调：如果你觉得生命没有意义了，那这些事情也都没有意义了——你活着最有乐趣的东西都变得没有乐趣，而理性的好奇心本身也在枯萎了。
理性好奇心是理性的本质。所谓理性就是逻辑推理能力：不知道这个问题是怎么样，我想知道，因为不知道，好奇嘛，所以我想知道。我用已知推出未知，我想求解，这叫理性。可是你把他这个好奇心给整没了，那他理性还怎么发展？
从理性角度来说，“生命没有意义，这是客观世界不是主观世界，你的那些情感、爱好、爱情都不重要”——这套说法好像是很有道理。可是你说的这番话，本身就颠覆了你理性的立足之地。你理性的立足之地是建立在好奇心之上的，没有好奇心哪有逻辑推理，哪有理性探索？可是因为你说生命没有意义，那还探索什么？还有什么激情去探索，还有什么动力去探索？不去探索的理性还算什么理性？
所以赛斯从正反两方面告诉你，无论从哪个角度说，这种哲学思想都站不住脚。但这种哲学思想在世界上是很普及的，在各个文化、各个领域、各个地方都有。我只希望说到这，你有一定的觉察力，当别人说到这些东西的时候，你能分辨出来。
基因系统与文化实相
因此社会上的理性概念，对哪个基因系统被触发而哪个则否也有很大的影响。
从另一个角度来说，我们社会上的所谓理性的观念——就是正统的主流社会的那些认知——对基因系统也是有影响的，你千万不要觉得没有影响。所以我们在梳理整个人类社会信念系统的这个过程，从某种角度来说，也是改进整个人类基因的过程。
赛斯让珍休息一下。珍在出神状态停了一下，给自己倒了一点葡萄酒。罗觉得很好笑——好笑在珍这时候还在出神状态，还在跟赛斯在一块，不完全是珍，可这时候她给自己倒了点酒。他就想说的是：到底是你俩谁想喝酒啊？
那么，赛斯接着说：
你们有携带着真的无可胜数的资讯的基因系统。
这是确实的。
透过你们的科技、透过你们的物质经验，你们也被一个具有外在性质的庞大无比的通讯，以讯息的阵势所环绕。
他说的是1980年，指的是你们的电话、收音机、电视以及地球卫星。那时候还没有互联网呢，现在的互联网、手机无处不在。
所有处理及传达资讯的这个网络，那么内在的生理系统和外在的那些可能看似相当的分开，可是他们是密切相连的。
你不知道的是，这些内在的生物基因系统好像跟外在的网络环境资讯没有什么关系，其实他们密切相连。我们今天的整个资讯环境、社会信息系统，对内在基因是有影响的，千万不要认为没有关系。
你们从你们的文化、从你们的艺术、从你们的科学及经济圈里收到的资讯，都被转移解码变成细胞的资讯。
从你们收到的这些信息——无论是艺术的、科学的、文化的、经济的、政治的——所有信息都被转移解码，变成你们细胞能够获得的信息，层层解码。
他举例来说：
按照在任何既定时候的一个文化氛围，当在那个氛围里相对安全或者不安全，透过私人的经验被诠释的时候，某些基因性的疾病可能被启动或者不启动。
在特定的文化环境里头，你自己觉得安全还是不安全——这两种感觉当然是通过你的信息给你的，网络信息给你的——就会刺激你的基因发生一些改变，导致某些疾病的可能性被启动或者不被启动。你觉得不安全，会启动某些疾病；你觉得安全，它就没被启动。到底安全还是不安全，完全取决于你自己怎么解读周围的信息。
换句话说，比如有人觉得美国特别不安全，枪击案每天都发生，走在大街上可能就被打死了。这样一种觉得美国极度不安全的人，就会有相应的身体上的变化和反应。这是社会对我们的影响。
以一种或者另一种的方式，活生生的基因系统在你们的文化实相上有一个影响。
简单来说，就是基因系统对文化有一个影响，反过来文化对基因也有影响。这是一种影响和那样一种影响。
所有这些，又被任何历史时期的世世代代的目的和意愿，以及转世的影响，进一步的复杂化了。
你的基因，跟你所在的环境文化有影响；然后又跟你世世代代转世所生活过的那些文化和环境有影响；那些影响又在转世的基因库里头，被你这一世的基因所获得。这样的影响是极其复杂的，绝不是人类科学家简单地通过基因片段和组合所能认知到的。人类现在还没有认识到意识和信念、想法和文化对基因的影响，这是人类还没有研究的地方。
卓越的追求：价值完成的楷模作用
价值完成永远暗示了对卓越的一个追求。
他特意强调，是对卓越的追求，不是对完美的追求。
而是对卓越的追求，在任何既定的领域——比如说在情感上、身体上、理性上、直觉上、科学上的卓越——是反映在其他领域的，而其存在的本身就有作为一个成就的楷模的作用。
你在任何一个领域上的卓越表现，都是价值完成的本质。价值完成就是在追求卓越，而且不止某一方面，是各个方面。但你在任何一个方面追求卓越，对其他方面都有影响。你追求情感上的卓越，对身体有影响；追求身体完全的卓越，对情感、理性、直觉也有影响。任何一方面追求卓越、追求价值完成，都会影响其他方面。
而你追求一方面的卓越，它本身的存在就像楷模一样，给其他方面做了榜样。比如说身体上的卓越，你可以把自己训练成一个身材很好的样子，在所有人当中成为佼佼者、楷模，同时你会在其他方面也做得很好。为什么？因为你有了这样的信心。
很多人不能理解：为什么那些优秀的人反而在各个方面都优秀？你现在就能理解了吧。很多人举例子说“为什么这明明可以靠脸吃饭，你偏偏靠实力吃饭？”因为他不需要靠脸吃饭，他脸很精致，身材也很精致，他就有这个能力把其他地方搞得也很精致。
所以你现在就明白，价值完成在某个领域上的楷模作用，会影响到其他领域。
这种卓越并不需要被结构到生命的任何一面里头去，虽然它可能出现在任何一面里。
你只在感兴趣的那一方面发展卓越、实现价值完成就够了，不需要面面俱到。它会自动影响其他方面，你不用去管它。
而不论它在什么地方出现，它都可说是一个灵性上的以及生物上的指令的一个回音。
它不论在哪个方向上出现，都是你灵性上和生物上的一个回应。灵性就是你的意图目的，生物上的就是基因上的表现，是这两者共同作用的结果。你的基因已经准备好了，然后你受到一定事情的启发和激发，你就实现了。而这个生物上的准备，也是在灵性上的底层准备之下完成的——就是说，你任何一个方面的卓越，都暗示了这是你灵性上的目标，也是你生物上的必然结果。
历史时期的大师与转世意图
有不同历史时期的人，曾显示出他们能做什么，以及在某些特定的方向上是可能的。当基因性与转世性的扳机被触动的时候，并且完全打开，以至某些特性以最清楚、最壮观的方式出现，以作为一个个别的事例给整个人类示范。
在这些特定的历史时期，有一些非常神奇的人物，以各种神奇的、卓越的形象出现在人类社会里，给我们做楷模和典范。他们把基因里最壮观、最清楚的那些特征展现得淋漓尽致，就是给所有人类做示范用的：告诉你们，我可以做到，你们也可以做到。
这种时候与转世的意图密切相关。
这种卓越天才或伟人的出现，是跟他的转世意图密切相关的。这种意图不但指引基因的启动，在文化中也切入了所要求的更进一步的刺激。
这些卓越的人才来投胎转世的时候，带有强烈的意图和目的，就是要完成这样的任务和使命，引领人类文明社会走向新阶段——不论在文学、艺术、雕刻、绘画、政治、经济、军事各个方面上都是。他们来了都是有使命的，就是来推动人类文明进步的，给人类以刺激，让你们知道可以做成这样。
比如说绘画和雕刻界，伟大的大师的时代就是一个明显的例子。罗会在注释里举例，在147几年到15多少年——那一次叫文艺复兴时代6吧——会有一些大师级的人物闪亮登场。但在那之后再缺少那样的大师级人物了。
我们记得的那些最著名的画家，基本上都已经过世一两百年、两三百年、三四百年，甚至大几百年、一千多年。为什么最近没有这些大师出现了？他换方向了。不是这个东西不重要了，而是关注点不在这了。
“所以你看到了吧，我正在谈一个你偏爱的问题”，赛斯很幽默——你看我也不是不照顾你的情绪吧，作为一个画家，我还单独点出来你熟悉的这个领域。
在人类某些特殊的时代，会有一些大师级的人物出现，都带着使命来的，对那个时期的绘画、对后代人类绘画的整个发展起着至关重要的影响。到了我们这个时代，不需要这些了——你画得再好，大伙对绘画不像以前那么大的热情了。因为我们娱乐的东西太多了。在14、15、16、17世纪，人类没有什么娱乐，一幅栩栩如生的油画所带来的心灵的震撼，比现在的VR眼镜什么的，在那个时代要重要得多。
如果你去过博物馆，站在那些著名的画作面前真正静静欣赏，那种感觉是不一样的。我不是让你去附庸风雅——真实的油画摆在你面前，那种视觉冲击是完全不同的，你真的能感觉到里面人物的鲜活和生命力。
可在这个时代，分散我们注意的东西太多了，绘画已经不能引起兴趣了。不能引起兴趣，也就很少有大师在这方面发展了。但我们会在其他领域发展——在量子计算、下一代互联网、甚至元宇宙、区块链这些技术上，会诞生这些方面的楷模和卓越人物。
唯物论者死后会怎样
赛斯问罗还有没有问题，罗说他确实有个问题：有一天珍和他谈到，有人主张宇宙来自意外，既没有意义，也没有死后生命或灵异能力。这些以唯物论、科学论观点自称的怀疑论者，在物质实相里仿佛有一个非常僵化的焦点。这种态度很寻常，珍大部分都持这种观点。有些人以提倡那样子的负面信念为其职责——当别人学习灵性知识的时候，就有人跳出来说“你们应该醒一醒”，把这些当成了自己的使命。他觉得他应该挽救你们这些误入歧途的人，那个热情、付出的精力不次于你学习灵性。他到处围追堵截你，告诉你不要痴迷。
而珍很好奇：这些人死后发现自己还活着的时候，不知做何反应？
赛斯说，这些纯唯物主义者认为人死后啥也没有的人，真正死了以后才发现，原来我还活着，原来我还有意识，我的肉体虽然死了——他们会怎么想、怎么做何感想呢？当他们死后开始了解，他们可能已花上了整个人生去维护的信念系统是错误的时候，会做何反应？那些人到底是否觉察到他们先前的信念？他们是否被吓着了？是否后悔或者困窘？或者是否有这么多种种不同的反应，以至于你无法简单地回答这个问题？举例而言，当这些人死后开始略微了解到转世在这个时候运作，他们又如何反应？
其实我们学到这个层面的人，基本上已经不会问这种问题了。但罗这个问题具有很大的普遍性，很多刚刚学习灵性的人对这个问题很感兴趣。我就不止一次遇到过很多人问类似的问题。
其实为什么这个问题没有意义呢？你在关心别人的事情，人家怎么想、怎么感受跟你有什么关系？他反悔了又怎样，后悔了说“哎呀我不应该反对你们，你们都是对的”——你想听的是这种话吗？就算你想听，他也不可能说给你了，因为他已经死了呀。所以这个问题本身是没啥意义的。但对灵性初学者来说，他很感兴趣。
赛斯先说了一句前提：这是一个非常个人的事情，每个人都不一样，很难给整体性的答复。赛斯也是很老道、很狡猾，他说的也是事实——每个人进到这种状态、死后发现自己坚持了一辈子理论都是错的，会怎么反应，每个人都不一样。有的人是这样，有的人是那样。这也牵扯到转世的模式，每个人转世有不同的模式。
有些人在活过仰仗一种或者另一种宗教的人生，全然的沉浸在其中之后，随之想给自己戒除治疗似的，他们活在不信任任何东西，或者至少摆脱任何宗教的人生里。当然，他们只会发现什么都不信是最局限的一种信念。
在这种例子里，那个了悟是当头棒喝。
赛斯这个话说的很有学问，我用大白话来说：有些人为什么这辈子啥也不信，为什么持怀疑论？很有可能他上辈子信了某种宗教——不只信了一辈子，可能信了几个轮回转世。但他发现宗教说的不对。不是像宗教说的那样：按照基督教的观点，人死以后要等着最终的审判，你死了就在这边等着，等所有人都死完之后由上帝统一审判上天堂还是下地狱。而他发现不是，死了以后可以很快又投胎转世回来了。他发现这个说法不对。包括其他宗教，佛教的、伊斯兰教的，都是这样子。
这些人在几辈子信仰某一个东西之后，这一辈子就选择啥也不信了。他觉得那都鬼扯，你还想骗我吗？我也不会再上当了。他就持怀疑一切的态度。但这些都来自转世的东西，他这来了以后自己不知道的。
那这些人好像变得聪明了，什么也不信了？可是他们死了以后会发现另外一个可怕的地方：原来什么也不信才是最局限的一种信念。什么也不信，不是无神论者，反而是另外一种信仰；而这个信念，比那些盲从盲信某一种东西更可怕，因为它比人家还狭窄。人家盲从盲信可能有不对的地方、迷信的地方，可是你这个啥也不信，还不如那个迷信。咱说那种东西也不对，但作为对比来说，你这个啥也不信其实更狭窄。所以在这种情况下，他死了以后才发现，哦原来前面信那些不对，我现在啥也不信也不对——对他来说就是当头棒喝。
那些过分依赖宗教、信仰用他们作为拐杖的人，随之在后面的世世代代里，他们可能对新的发现的自由过度的反应。他们把那些拐杖丢开，而以认为生命是无意义的方式过活。
有些信奉宗教很久的人，把宗教当拐杖。可是在这一次的轮回里头，他要丢开这个拐杖，想过来更自由的生活——完全不受宗教约束的、认为生命没有意义的生活方式，可以过一种放纵的、不受任何约束的生活。
他们随后在死后了悟到，存在的充满价值其实并不依赖于任何宗教体系。
他死了以后才发现，原来搞错了。他存在的价值、生命的意义，跟宗教无关，信不信宗教都无所谓。生命的意义是本来就具足的一种内在属性，一直在那，只是他自己没有看到罢了。先信奉宗教，后来又扔掉宗教、完全回归自由放纵的生活，然后又啥也不信、觉得生命没有意义——他死后才发现，原来生命有意义，意义就在于生命本身，不在于宗教上。你认为宗教给了它意义，然后你发现错了、抛开宗教、认为生命没有意义——这两种观点都是不对的。首先，生命的意义不在宗教上；其次，生命是有意义的，意义就在于生命存在的本身。
这当中的变化是无穷的。
赛斯举了两种主要的可能变化，但中间的变化变数，具体到每个人都是不一样的。
从整体来说，在转世的实相的庞大的计划里头，对生命意义的信念系统是定则。
不论你过多少次轮回转世，都要探索同一个问题：你生命的意义到底是什么。不论你是男是女，做国王还是做乞丐，你都要思考这个问题。而其他的旅程，真的只是偏离的变奏。在你追求生命意义的探索过程当中，其他的旁枝末节都不过是这个主题的一个变奏，不是主题，但也都是主题上的分支。
不过就这种人生的插曲而言，这当然涉及了他们在死后了悟的一刻。
什么叫人生的插曲？你轮回转世可能有好几百世，大部分轮回转世都有一个主题——价值完成的主题在那。但这里并不妨碍某一些轮回转世是偏离主题的，或者说是主题上的插曲。这种轮回转世，在你整个存有的众多轮回转世当中，仅仅作为一个非主线的插曲存在。这样在他死后，他一定会在他死后了悟的那一刻——简单说，假设有那么一刻吧，有那么一个时间点——他会感觉到沮丧、惊骇或不论什么，突然发现这一生白活了，原来这不是我的主线，原来偏了。这时候他死后才明白，他肯定会有一种沮丧、惊骇的感觉。每个人都不一样，有的人说那也没事，也体验了不同的人生。
他说：“如果你能够提醒我的话，我会时不时地再谈谈这个议题。”其实谈不谈意思也不大，这种千人千面、千人百态的东西没啥可谈的。然后赛斯说此节结束了，祝你们俩晚安。
罗的注记：四位画家为何只出现在那98年
罗告诉珍，这一节课棒极了。确实很棒，而且很多内容是赛斯点到为止、没有展开讲的。罗能够感受到赛斯资料真正的价值和意义。
后面是注释一。赛斯讲了一个罗会问珍、却很少与别人讨论的问题——他跟珍经常讨论但不跟别人讨论，因为他们似乎不感兴趣。
讨论的是伦勃朗。这不是一个人的名字，是画家流派。为什么在今日所有的世界画家里，竟然没有一个人能够比得上这个叫林布兰的人，用他那个伟大的天赋去唤醒人类状况深深的同情？以我的看法，现在没有这样的一个人。进一步而言，为什么没有一个叫卢本斯、维拉奎斯或者是维米尔，这三个画家在作画？当然，我的选择是相当个人而武断的。
罗说这是他个人的喜好。他认为这四位画家很了不起，因为他唤醒了人类的整个状况。然而，我们为什么没有一个像林布兰这样的画家，对我们现在的实相做出贡献呢？只有这四个画家，其生命跨越了只不过98年的时间，连100年都不到——就是从1577年到1675年7——以有力的方式探索人类的洞见。为什么这四个画家都是大师级的人物？
赛斯在这一节里提到的“大师与转世意图相连”打开了解答我的问题的新领域，的确是一个非常大且非常感兴趣的领域。赛斯告诉我们，他们是带有自己的转世使命和意义来的。赛斯的这个想法让罗脑洞大开。
为什么这些绘画史上大师级的人物——对人类的绘画、包括对人类意识拓展都有重要影响的人物——为什么就不会再出现了呢？只在那个时期短短的98年里突然出现了四位画家，而后面这几百年来，居然连一个这样的画家都没有了？
我们许多卓越的现代画家，不可避免地在不同的世界氛围里工作。是的，世界变了，我们这个族类的艺术根本已经不同了。我们这个当今世界对艺术的认知，已经跟那个年代完全不同了。一个罗既赞赏又哀悼的事实。赞赏是因为时代在进步，我们必须与时俱进；哀悼是他觉得这个时代对艺术的理解，不如他认为是1577年那个时代更重要，他觉得我们缺乏大师级的人物。
罗的洞见是：“在我们的世界发展过程中，我们不是失去了某些艺术的品质，而是不再强调它了。”罗也一直在思考这个问题。他发现这个时代缺乏大师，不是因为缺乏对这种艺术品质的能力——不论是欣赏的能力还是创作的能力——是因为我们不再关注它了，我们不强调它。你现在画得再好，大伙不感兴趣。一个手机照个相，不比艺术家画的有效得多吗？你再栩栩如生，你能有那个栩栩如生吗？当社会不再关注它之后，艺术的品质并没有消亡，只是转变了关注的点。
注释二：一首关于肉身之后生命的诗
注释二，罗说他一直在替珍下面这首无名诗找一个合适的位置。她在1979年11月7号，在接近本书第二章第886节之前的一个月，写了下面这首诗。罗建议读者同时也看看那一节的开场白。这首诗放在这，反映了罗的一个情怀——因为这一节最后讨论的是没有肉体生命、人死后会怎样，那些唯物主义者死后是不是会后悔。
如果肉身之后没有生命， 那么是灰烬如土形成了宇宙。 那么是谁灰烬如土形成了宇宙呢？ 因为光是意外无法那么多产， 或者捏造一个秩序， 在其中如创世纪般的大规模偶发事故， 如此不可避免的发生。 每个漫无目的的元素， 乖巧的各正其位， 每个意识准时出现， 身体各部随之利落的组合好， 只为了被浪费、崩解、融化于虚无。 同时意外又碾磨出更新的运输， 如果肉身之后没有生命， 那么宇宙未免太不会盘算。 因为自然将一个分子如此巧妙地串成另一个分子， 以至于每个种子都长成树， 而包含一个整个森林的属性， 而生命的繁殖隐含于四面八方。
这首诗用诗的角度，把赛斯的很多内容又诗意化了一番。我们能从诗作里头欣赏到珍在诗的创作上的才华和她灵性上的领悟。
注释与核实
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按 Mike 原话为"从500块钱开始，500块钱人民币就敢去开一个美容美发店"；经核实应为"唐安麒（Angel Tong）得到母亲资助的5万元后，于1987年开设首家Angel Face美容店，并非以500元人民币开店。"（出处：Leila Poon《Beauty blossoms with sincerity Angel Tong On-ki tells the secret of her beauty kingdom》，https://sys01.lib.hkbu.edu.hk/scadb/bujspa/detail/0002396） ↩
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出处：中央纪委监察部网站《一点浩然气，快哉老东坡》（https://www.ccdi.gov.cn/lswh/wenhua/wyzd/201701/t20170105_156314.html） ↩
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此说法未能核实。 ↩
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按 Mike 原话为"犯所有相，皆是虚妄"；经核实应为"《金刚般若波罗蜜经》原文是“凡所有相，皆是虚妄”，不是“犯所有相”。"（出处：姚秦鸠摩罗什译《金刚般若波罗蜜经》，https://cbetaonline.dila.edu.tw/zh/T08n0235_001） ↩
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按 Mike 原话为"因无所住而生其心"；经核实应为"原文是“应无所住而生其心”，不是“因无所住而生其心”。"（出处：鸠摩罗什译《金刚般若波罗蜜经》，https://dlbs.liberal.ntu.edu.tw/BDLM/sutra/html/T08/T08n0235.htm） ↩ ↩2
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此说法未能核实。 ↩
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出处：英国国家美术馆《30 key artists》（https://www.nationalgallery.org.uk/paintings/30-key-artists） ↩